(1ra lect.: Hch 15,1-2.22-29): Es cierto que la unidad es algo absolutamente necesario para la vida cristiana. En la conocida oración de Jesús por sus discípulos antes de morir dice: “Padre, que todos sean uno como tu y yo somos uno” (Jn 17,21). Pero la unidad no equivale a uniformidad. En la comunidad de Antioquía algunos judeocristianos llegados de Judea a dicha ciudad querían exigirles a los cristianos no judíos que debían circuncidarse. Esto provocó una gran controversia en la comunidad e hizo que Pablo y Bernabé fueran Jerusalén a consultar con los demás apóstoles y presbíteros. Sobre este tema giró lo que se conoce como el Primer Concilio de la historia cristiana: el Concilio de Jerusalén.

De una manera sabia la Iglesia reunida en Jerusalén orientó las demás comunidades y decidió no pedir más cargas que las indispensables. Hay elementos muy propios de la vida cristiana: al amor, el servicio, la búsqueda de la justicia, el seguimiento a Jesús y su causa, etc. Hay otros elementos que son propios de una cultura y no pertenecen a lo central en el evangelio. Hay, por lo tanto, distintas formas de expresar y celebrar la fe en el mismo Jesús vivo y resucitado.

Circuncidarse significaba aceptar toda la ley judía y asumir su cultura, su pensamiento, su manera de vivir, su liturgia, todo. Con esta decisión del Concilio de Jerusalén quedaba muy claro que no es necesario ser judío para ser cristiano.

Infortunadamente, la lección no fue muy aprendida por muchos líderes de la Iglesia que durante la historia han querido romanizar el cristianismo. Si en aquella época los judeocristianos quisieron obligar a los antioquenos a ser judíos para ser cristianos, después algunos de la Iglesia de Roma quisieron obligar a todos a ser romanos para ser cristianos. Hay muchas experiencias tristes como la prohibición de los ritos chinos y malabares  por parte de propaganda Fide, que prácticamente acabaron con los esfuerzos de los misioneros jesuitas en tierras asiáticas.

Es cierto que se debe mantener un orden en las celebraciones. Es cierto que se presentan algunos abusos en la liturgia al improvisar la celebración o se presentan descuidos en la misma. Es cierto que vivimos en un mundo convulsionado y debemos defender la fe. Pero también es cierto que hoy muchos cristianos de Roma nos quieren seguir imponiendo la cultura centroeuropea para nuestras celebraciones de fe. Es cierto que el Vaticano y su combo están pendientes de cualquier voz disidente para callarla a baculazos. Bien decía Simón Bolívar que para los europeos lo que pensaban ellos era válido para todo el mundo, mientras que nuestros pensamientos y costumbres les parecían absolutamente execrables. Y aún es más cierto que tenemos la responsabilidad de buscar la unidad, pero sin renunciar al derecho a ser críticos, a pensar diferente y a buscar mejores destinos para nuestra Iglesia inserta en esta realidad latinoamericana. Ojalá nuestros hermanos de Roma comprendieran que aquí la gente tiene demasiadas cargas encima para que ellos vengan a imponerles otras con su intransigencia y fundamentalismo cultural, ideológico y religioso. Ojalá nosotros busquemos vivir unidos en el amor de Cristo y cada vez que surjan discordias tratemos de ponernos de acuerdo aún en medio de nuestras diferencias.

El proyecto tribal, 12 tribus -  12 apóstoles (Ap 21,10-14. 22-23): La figura de los doce apóstoles hace referencia simbólica a las doce tribus de Israel, el Proyecto de Yahvé. Un proyecto que nació como alternativa al proyecto monárquico del palacio imperial de las ciudades estado cananeas. Las doce tribus eran una organización del tejido social que buscaba la práctica de la justicia y el derecho para todos. Los doce apóstoles no son un número cuantitativo sino simbólico. Pudieron ser menos o más. Lo importante es el signo, que impulsaba a retomar el proyecto liberador de Yahvé: la vivencia de la justicia y el derecho para todos los hijos de Dios. En la mentalidad judía el ijo es el continuador del proyecto del Padre. Jesús es hijo de Dios en cuanto que continuó su Proyecto Salvador para la humanidad. Nosotros somos hijos de Dios, hermanos y discípulos de Jesús si retomamos su proyecto de salvación y lo hacemos realidad entre nosotros con la fuerza de su Espíritu.

La ciudad Santa, el nuevo lugar donde habita Dios (Ap 21,10-14. 22-23; Jn 14,23-29). En el Apocalipsis, la Nueva Jerusalén es un mito, un símbolo para designar el pueblo de Dios o la comunidad cristiana organizada con relaciones sociales humanizadas. La ciudad Santa, la nueva Jerusalén es la comunidad que ha trascendido la muerte, el caos y las tinieblas, más no la corporeidad ni la historia. Es el nuevo mundo creado por Dios en el cual hay corporeidad y relaciones sociales, pero sin la injusticia, sin la opresión y sin la muerte que dominan en un mundo alejado de Dios y su proyecto de salvación.

 

Esta ciudad desciende desde el cielo; es decir, que fue edificada por Dios e implantada por Él en la tierra y en la historia, con el aporte de sus seguidores. En contraposición con Babilonia, símbolo de la perversión, de la opresión y de la prostitución idolátrica, es decir, del imperio que corrompe a todos los reyes de la tierra y se alimenta con la sangre de los pueblos, la nueva ciudad es la novia que se arregla para recibir al esposo: el Cordero. 

 

La nueva Jerusalén es la morada de Dios entre los hombres. Esta experiencia humana y divina trajo consigo un giro inmenso en la religiosidad antigua y es todavía paradigma de fe. Esto quiere decir que Dios ya no habita en el cielo o en el santuario, sino en la nueva sociedad trascendente, creada por Él e implantada en la tierra. Con la muerte de Jesús el velo del templo se rasgó (Mt 27,51). Dijo Jesús a la Samaritana: “llega la hora en que ustedes adorarán al Padre pero ya no en este cerro ni en Jerusalén… los verdaderos adoradores adorarán en Espíritu y en verdad” (Jn 4,21.24).

El autor es muy claro en afirmar que en esa ciudad no había santuario (Ap. 21,22). La religiosidad del antiguo Israel hablaba de lugares sagrados: la ciudad de Jerusalén o el pozo de Jacob. Del lugar especialmente sagrado: el Templo. Del lugar más sagrado: el Santa Santorun, donde supuestamente se guardaba el Arca de la Alianza y a donde sólo podía entrar el personaje más sagrado: el Sumo Sacerdote, y en el tiempo más sagrado: en la Pascua. Con esta nueva experiencia todas las distinciones desaparecen. La distinción entre lo santo y lo profano, entre el sacerdote y el laico, entre el judío y el gentil, entre el hombre y la mujer, inclusive entre el cristiano y el no cristiano. Ahora todas la ciudad son santas, todos son sacerdotes, todos ven a Dios, porque Él ha creado de nuevo todas las cosas.

Hoy tenemos la oportunidad de permitir que a nuestras familias, a nuestras comunidades venga del cielo la nueva Jerusalén, la ciudad Santa. Hoy tenemos la gran oportunidad de ser morada de Dios: “El que me ama guardará mis palabras; y mi Padre lo amará, y vendremos a él y habitaremos con él. (Jn 14,23)

La paz de Jesús (Jn 14,27-29): Jesús ofreció su paz pero fue muy claro: no como la da el mundo. El mundo romano también hablaba de paz, la llamada Pax Romana, que consistía en la pacificación del imperio con la fuerza de las armas, el establecimiento del orden esclavista. Definitivamente, esa no fue la paz de Jesús. Hay que tener cuidado en no confundir la paz de Jesús con la Pax Romana. Que no se acobarde nuestro corazón, que la presencia viva de Jesús en Espíritu y en Verdad nos conduzca a una paz verdadera, fruto de su presencia viva y vivificante; fruto de la justicia y el derecho para todos los seres humanos.