Entre otros derechos fundamentales, los seres humanos tenemos derecho a un nombre propio, a un apellido y a una nacionalidad, y a afiliarnos a una comundiad religiosa o ideológica. Para una vida sana es necesario la identidad con nosotros mismos, con nuestra familia, con nuestro país, así como con nuestro grupo religioso o ideológico. Es necesario trabajar para crecer como personas y para hacer crecer el entorno vital en cual nos desarrollamos.

Si a una persona le falta identidad y amor propio, se descuidará a sí misma y vivirá con profundos complejos de inferioridad, lo cual le impedirá desarrollarse como tal. Esto lo puede llevar a desinteresarse por tener una interacción sana con los demás seres humanos y, por el contrario, puede convertirse en un antisocial que atente contra el  bien común y busque, simplemente, sobrevivir en esta selva de cemento que amenaza contantemente su vida.

Si una persona crece con sus necesidades totalmente resueltas y rodeada de servidores que lo hacen sentir como un dios, creerá que pertenece a una raza superior y que, por lo tanto, tiene derechos por encima del común de los mortales. Si un ser humano es adoctrinado con la convicción de que pertenece a un grupo selecto de personas puras por excelencia y carece de sentido crítico, puede caer fácilmente en un fundamentalismo peligroso y con una ceguera que no le permitirá ver que otros seres humanos tienen derecho a vivir de manera diferente.

Es necesario el amor propio y la valoración individual como un ser dotado de facultades, proyectos, derechos y deberes. Pero la supravaloración del ego y el desprecio de los demás crea personas egoístas y peligrosas para la sociedad, e infelices en su interior. Es necesaria la identidad cultural, ideológica y/o religiosa. Pero cualquier tipo de fundamentalismo es destructor. Es necesario un sano sentido de pertenencia y referencia a una región o a un país, es decir, una buena identidad regional o nacional. Pero los regionalismos y los nacionalismos, combinados además con ideologías segregacionistas y exclusivistas, son tremendamente peligrosas y han causado grandes desastres a nuestra humanidad.

Después de tantos golpes que ha recibido la humanidad por culpa de los fundamentalismos, y aún en medio de tantas falencias, se están dando pasos para hacer respetar los derechos humanos y para promover el desarrollo de los pueblos. Terminada la Segunda Guerra Mundial nació la ONU y detrás de ella vinieron otras organizaciones internacionales. El diálogo interreligioso se viene dando como un fruto de la toma de conciencia por parte de algunos miembros de las diferentes religiones, las cuales han sido utilizas muchas veces para justificar guerras, o como escudo perverso de muchas conquistas, colonizaciones y destrucción de la vida. Algunas iglesias cristianas, que en este tema también tenemos rabo de paja, hemos formado grupos ecuménicos, en los cuales buscamos unirnos en lo fundamental del evangelio de Jesús y respetar las diferencias. Disfrutar del generoso y añejo vino donado por Jesús, respetando la copa en la que cada cual lo quiera tomar.

Al acercarnos al Cuarto Evangelista (Evangelio según San Juan) es necesario precisar su carácter especialmente simbólico. El carácter simbólico del Cuarto Evangelista reemplaza casi en su totalidad al carácter histórico. Este evangelio es el más simbólico y el menos histórico de todos. El texto que hoy leemos no es una crónica de los acontecimientos tal y como sucedieron, sino que es una hermosa composición teológico-simbólica, con un mensaje muy profundo para las comunidades cristianas.

Judíos y samaritanos a pesar de sus raíces comunes y de su cercanía territorial, y por el mal manejo de sus diferencias culturales y religiosas, tuvieron tantos problemas que se convirtieron en enemigos acérrimos. Los samaritanos tenían la misma religión judía, pero mezclada con tradiciones religiosas de otros pueblos con los cuales compartieron el mismo territorio durante la deportación en Babilonia. Por haberse mezclado con “paganos”, los samaritanos fueron considerados herejes y expulsados del pueblo judío en la reforma de Esdras y Nehemías. Por todo eso, la palabra samaritano se había convertido entre los judíos en una ofensa de gran calibre. Los samaritanos, por su parte, se consideraban a sí mismos como los legítimos continuadores de la fe de Israel y tachaban a lo judíos de cismáticos. 

En el presente relato, el judío Jesús se acerca a la mujer samaritana, no con la prepotencia de quien se cree poseedor de la verdad, sino con la calidad humana de quien se ha liberado de todos los prejuicios, regionalismos y fundamentalismos. Con una pedagogía exquisita, se presenta como una persona humilde, necesitada y sedienta. Aunque la mujer está a la defensiva, Jesús poco a poco rompe el hielo y crea un espacio para que la mujer se abra y le permita entrar en su mundo.

Los grupos religiosos o ideológicos opositores entre sí, tienen puntos claves que salen a relucir en sus discusiones. Los izquierdistas tratan de politiqueros burócratas y de rancios aristócratas a los derechistas, y estos, a su vez, les dicen populistas, bufones y engañadores a los de izquierda. En las discusiones entre protestantes y católicos casi siempre brotan temas tales como la virginidad de María, la autoridad del Papa, los ídolos, la oración por los difuntos, etc. Para pelear siempre habrá temas. Entre cristianos, judíos, musulmanes, budistas, sintoístas, hinduístas, etc., las diferencias se hacen aún más grandes. Hay personas que acceden muy complacidos al diálogo con otras iglesias cristianas, pero cuando se habla de otras religiones dicen inmediatamente que con ellos no tienen nada de qué hablar.

Jesús no cae en la trampa de discutir cuál es el verdadero lugar de culto, si Jerusalén o Garizín. En otras palabras, no discute cuál es la verdadera y cuál, la falsa religión, ni cae en el falaz argumento de desprestigiar las demás para enaltecer la propia. Tampoco funda una nueva religión o iglesia alguna. (Es bueno tener bien presente que históricamente Jesús no fundó la Iglesia sino que ésta se fundó en Él después de la experiencia pascual y sólo tiene validez, si sigue fiel al espíritu con el cual Él enfrentó su contexto vital). Jesús no invalida alguna religión, pero sí las relativiza e invita a ir más allá, pues los nuevos adoradores lo harán, no necesariamente en Garizín o en Jerusalén, en X o Y religión, sino en espíritu y en verdad (v. 23).

La propuesta de Jesús es, fundamentalmente, una nueva forma de relacionarnos con Dios y con los hermanos, más allá de las leyes, los preceptos, las prohibiciones y los templos de cada religión. “Dios es espíritu, y los que lo adoran deben adorarlo según el Espíritu y la verdad.” (v. 24b). Y al Espíritu no lo podemos encerrar en cuatro paredes, porque como dijo Jesús en el encuentro con Nicodemo: “El viento (pneuma en griego, que es lo mismo que espíritu) sopla aquí y allá y tú oyes su silbido, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va. Lo mismo sucede con el que ha nacido del Espíritu” (Jn 3,8). Adorar a Dios en espíritu y en verdad supone romper las fronteras, superar todo tipo de exclusivismo y fanatismo, encarnado en casi todas las religiones. Adorar a Dios en espíritu y en verdad exije ir más allá de las estructuras asfixiantes que las religiones crean con el tiempo y renovar cada día la experiencia religiosa, según los cambios culturales que vive el ser humano.

Las religiones y las iglesias son válidas no porque tengan una línea ininterrumpida de consagraciones. Ninguna religión y ninguna Iglesia, si quiere ser de verdad un instrumento de salvación para los seres humanos, puede apropiarse de la plenitud de la revelación y mostrarse como la poseedora del esplendor de la verdad. Las religiones y las iglesias no son absolutas. Son válidas en la medida en que ofrezcan un espacio para que las personas nos encontremos con el Dios de la Vida y para establecer mejores relaciones entre los seres humanos.

Durante la época preindustrial y estática, en la cual los pueblos giraban en torno a narraciones mítico simbólicas que obligaban a aceptar leyes, dogmas y estilos de vida, y bloqueaban cualquier otra alternativa, las religiones de cada pueblo se erigían como absolutas. Nuestra sociedad postmoderna ha vivido revoluciones industriales y se ha rebelado contra la cultura estática y su oposición a las alternativas. Se ha desencantado, incluso, de las promesas mesiánicas de la diosa razón y se ha visto muchas veces sin esperanza y a merced de los mercaderes pseodoreligiosos que prometen éxito, felicidad, salvación y vida plena.

No podemos vivir el camino de Jesús con las estructuras jerarquizadas, monopolizadas y estáticas propias de la sociedad preindustrial y agraria. “En las nuevas condiciones culturales la religión es únicamente un camino; y el camino es un proceso que consiste en aprender a conocer y sentir más allá de nuestra condición de depredadores. Superar esa condición nuestra de superpredadores de todas las especies vivientes es aprender a ser luz vibrante frente a la maravilla que nos rodea; es aprender a ser calor que se transforma en luz frente al esplendor de la realidad.

Por eso sería mucho mejor anunciar el hermoso testimonio de Jesús y su camino de salvación no con los mismos términos excluyentes y con ideologías fundamentalistas como lo hicieron muchos de nuestros antepasados. Ellos fueron muy intrépidos y entregados al Reino de Dios, pero hoy tenemos otra realidad, otras exigencias y otras oportunidades para comunicar el mismo Espíritu. La Iglesia en la cual seguimos el camino de Jesús no puede autoproclamarse como único instrumento universal de salvación, sino ofrecer un espacio de vida y de encuentro con el Dios vivo en Espíritu y en Verdad. “Porque esos son los adoradores que quiere el Padre. Dios es espíritu, y los que lo adoran deben adorarlo según el Espíritu y la verdad.” (v.24)

Nuestra fidelidad a Dios no puede medirse en la aceptación irracional a un credo, a unos cánones estáticos y, menos, a instituciones premodernas que se niegan a abandonar la comodidad que les representa su estructura jerárquica piramidal. Nuestra fidelidad a Dios tiene que medirse según el espíritu y la verdad, según la obras de amor, justicia, solidaridad, responsabilidad ética y social que se nos exige en nuestra propia humanidad. Nuestra evaluación como Iglesia de Cristo no ha de medirse exclusivamente por, si