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La
experiencia religiosa se vive algunas veces en la vida
como vivencia del misterio. |
Misioneros Redentoristas |
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Esta noche celebramos social, religiosamente o de las dos
maneras el nacimiento de Jesús para los cristianos el Cristo, el
ungido por Dios.
Si resulta difícil escribir de
economía, confieso que lo es también tratar el tema religioso
porque éste se puede estudiar o por las ideas de Dios y de la
Religión o por modalidades de experiencia religiosa. Sin esa
experiencia religiosa las ideas sobre ella corren peligro de
convertirse en una ética social como Kant fundamentó y expuso
Weber.
1. El misterio tremendo o la
experiencia religiosa
La experiencia religiosa se vive algunas
veces en la vida como vivencia del “misterio tremendo” de R. Otto:
de “lo oculto y lo secreto, de lo que no es público, lo que no se
concibe ni entiende aunque haga referencia a algo positivo que se
experimenta sólo en sentimientos aunque podamos aclararlos por
analogía y contraposición haciéndolos resonar sinfónicamente”.
Ese misterio tremendo es vivido con
emotividad única. Se experimenta como terror que nada de lo
creado, ni aun lo más amenazante y prepotente, puede inspirar,
envuelto en un poder y omnipresencia que designamos con el nombre
de “majestad” absolutamente inaccesible por sí misma.
Hay modos diversos de sentir la
presencia de lo Santo: “puede penetrar con suave flujo el ánimo en
la forma de sentimiento sosegado de devoción... Puede pasar como
una corriente fluida que dura algún tiempo y después se ahila y
tiembla y al fin se apaga y deja desembocar de nuevo el espíritu
en lo profano... Estalla de súbito en el espíritu como arrobo,
éxtasis... Puede hundir el alma en horrores y espantos casi
brujescos... En fin puede convertirse en el suspenso y humilde
temblor, en la mudez de la criatura ante... el indecible misterio
que se cierne sobre las criaturas”.
Estamos ante la profundidad irreductible
de la experiencia religiosa. Su sustancia puede ser expresada en
conceptos racionales de mala o peor manera pues cualquier
formulación racional es absurdamente pretenciosa para quien no
supo del “misterio tremendo”. Posiblemente esa fue la cruz del
fracaso de San Pablo en Atenas. Al hablar del Dios desconocido
refiriéndose conceptualmente a un salvador del mundo crucificado
halló que sus oyentes carecían de vivencias religiosas de
profundidad.
¿Nos quedaría entonces el único camino de
expresar conceptualmente lo que es Dios, Jesús en nuestro caso?
Creo que no. Arrancando del conjunto de creencias confesadas, de
ritos y de símbolos propios de una religión en un tiempo dado
podremos, si aceptamos lo inevitable –el cambio del contexto, de
la cultura y de las palabras aun permaneciendo intacta la
sustancia- preguntarnos sobre su probable situación dentro de un
futuro a mediano plazo: 25 ó más años.
2. Factores que inciden sobre el
cristianismo del futuro
2.1 Por casi un milenio, a partir del siglo
XI hasta el XX el cristianismo pendió de Europa como de su centro
cultural. Nuestro cristianismo, incluyendo católicos, calvinistas
y anglicanos de las dos Américas, de Australia, de África y de
Asia (Filipinas, Corea del Sur, Vietnam, Líbano son países con muy
fuerte presencia cristiana, en algunas partes mayoritaria) fue en
opinión de Philip Jenkins en su reciente obra The Next Christendom.
The Coming of Global Christianity, Oxford, 2002, esencialmente
europea.
2.2 No sabe uno que desde Constantino hasta
el surgimiento del Islam el cristianismo se desarrolló
especialmente en la parte oriental del Imperio Romano,
particularmente en Asia. De los cuatro grandes patriarcados Roma,
Alejandría, Antioquia y Jerusalén sólo Roma, primada al menos
“entre iguales”, estaba en Europa; dos de ellos en Asia, uno en
África.
El centro de gravedad del cristianismo
alrededor del 500 radicaba en Siria y África septentrional
(Egipto y lo que hoy es Túnez) no en Italia. Los líderes
teológicos fueron orientales o africanos (Orígenes y San Agustín).
En el siglo IV Armenia y Etiopía eran oficialmente cristianos
(monofisitas). Los nestorianos misionaron en el siglo VII China.
Ya en el siglo I pudieron misioneros sirios fundar comunidades
cristianas en el Sur de la India. Hasta en Rusia los campesinos
pobres se llamaron “crestianin” aun después de las invasiones
tártaras e islámicas.
2.3 Un error común de nuestra
interpretación histórica del avance del Islamismo como religión,
contra distinto del islamismo de Estado, es suponerlo como
misionero de países ocupados. Las persecuciones de cristianos
afectaban a monjes y clérigos más que a fieles cristianos
obligados a pagar impuestos por serlo. “Sólo bien entrada la Edad
Media comenzaron sectas del Sufismo místico la evangelización
popular a favor del Islam y lo hicieron ofreciendo a los
cristianos viejos su paquete de costumbres habituales que incluía
santos, santuarios, reliquias, peregrinaciones y veneración por el
ascético profeta Jesús. La genialidad sufita fue presentar la fe
musulmana en formas católicas” (Jenkin, o.c., p. 20).
2.4 La durabilidad del cristianismo
oriental se puede documentar fácilmente recordando que hacia el
1900 los cristianos junto con los judíos llegaban al 30% de la
población del Imperio Turco y que los mahometanos no eran clara
mayoría en la misma Constantinopla.
La ruina del cristianismo oficial comienza
con las Cruzadas y las alianzas en contra de las invasiones
musulmanas del siglo XIII.
2.5 Se trataba de un cristianismo cultural
y socialmente distinto: de pasar de ser la religión oficial
protegida y fomentada por gobiernos, empresarios y mecenas a una
religión de pobres, perseguidos, despreciados y étnicamente
distintos ya que la lengua litúrgica y muchas veces de predicación
no era árabe. El estilo de vida religioso sufrió apreciables
variaciones; culturalmente cambió.
2.6 El cristianismo europeo dominante
durante el segundo milenio de nuestra era ha experimentado cambios
tan drásticos que tenemos que hablar de un culturalmente nuevo
cristianismo. El desigual crecimiento demográfico invierte la
distribución de los cristianos dando a América Latina, África y el
extremo sureste de Asia el primado numérico sobre Europa. Muchas
de las comunidades indígenas o mestizas no han sido iluminadas por
el racionalismo moderno y menos aún asimiladas a su cultura.
Europa y las antiguas colonias inglesas
dominan el desarrollo tecnológico, económico, militar y político.
En ella con la notable excepción de los Estados Unidos disminuyen
los cristianos practicantes. El incremento de la riqueza, de la
escolaridad y de la participación popular en la política unido con
una tradicional pastoral obliga a llamar tierras de misión a
países antes misioneros (España, Irlanda, Francia, Alemania y
hasta Italia...).
El cristianismo florece sin embargo en
África y América Latina El cristianismo no sólo no ha desaparecido
a nivel mundial sino que, como decía el Cid, los muertos que vos
matais gozan de buena salud. Incluso el influjo de la
espiritualidad del mundo dominado sobre “Europa” es palpable en
muchos movimientos religiosos pujantes: Comunión y Liberación,
Neo-catecúmenos, Carismáticos, Pentecostales...
2.7 Pero me parece innegable que el
cristianismo vuelve a ser religión de pobres y si se quiere ser
sincero hasta de perseguidos por otras religiones (
fundamentalismos islámico e hinduista alimentado por la
conversión masiva de “dalits”o parias) que a su vez fueron
víctimas del cristianismo. No sería sincero si no mencionase
formas sutiles pero muy duras de persecución, intolerancia o
discriminación en la República Popular China, Corea del Norte...
3. Características religiosas de
un probable Cristianismo futuro
Comienzo este apartado confesando
abiertamente que muchas de ellas no son de mi agrado aunque son
compatibles con el cristianismo de siempre. Más aún creo que la
peculiaridad de la vida religiosa más propia mía es quien necesita
tolerancia. Otras formas actuales de cristianismo tienen a su
favor la aprobación de los pobres.
Mi manera personal de concebir la
religión arranca de experiencias, nada raro en quienes dedicamos
nuestra vida a instituciones “asesinas” por aquello de que sin
ellas no nos parece que podamos vivir, y, aquí está la diferencia,
de largos estudios teológicos y filosóficos que rechazan íntima e
intelectualmente manifestaciones emotivas, tradicionales o
espontáneas, de devociones, prácticas y normas religiosas. Creo
que no sólo las tolero, no tendría más remedio que hacerlo, sino
que las respeto como accidentes desagradables de una vida falta de
espíritu racional crítico pero, honradamente hablando, se me
hacen tan infumables como cualquier puro torcido por manos
inexpertas aunque deseosas de hacerlo bien. No las quisiera para
mí aunque me parezcan bien visibles en la religiosidad popular y
aunque sean deseadas por la mayoría de los fieles.. Paso a
exponerlas sucintamente.
1. Aceptación sin cuestionar de un Dios que
actuaría continuamente en el desarrollo de una naturaleza hecha
por El en desmedro de las causas segundas. En otras palabras el
mundo es mágico sometido a la incesante acción de un Dios que
decide la salud y la muerte, el triunfo o la derrota política, el
éxito de cualquier jugada de cualquier deporte, la victoria de la
Patria contra quienes otra tienen... En lugar de considerar
portentosa la acción de Dios en la historia como en el Éxodo
del pueblo judío se la considera corriente no sólo en la peculiar
arena del espíritu sino del cosmos.
2. De ahí la lectura fundamentalista, al
“pie de la letra” de la Escritura como si la palabra se entendiese
por sí misma sin analizar a quienes son sus destinatarios y viven
en un escenario cultural que hay que esforzarse por comprender.
3. Consecuentemente se da espacio
amplio a sanaciones de enfermedades y
Espíritus quizás sin calar suficientemente,
se trata de una hipótesis rebatible, lo que en ese género
literario se desea exponer: más el poder radical de Jesús y su
compasión y solidaridad con esta disminuida humanidad como
invitación a la fe en El que portentos pasmosos.
4. Frente a una interpretación
histórico-existencial de la persona y de la historia domina una
“escatológica” –presagio del triunfo final de los pobres y
perseguidos cuando Jesús en su segunda venida recree esta tierra y
esta humanidad sufrida que ya no llorará más ni será abusada por
los poderes estatales. De ahí que el Apocalipsis sea el libro
preferido de la gente pobre de países pobres.
5. La lectura de los Evangelios y en
general de los libros sagrados del cristianismo con su abierta
preferencia por los pobres y sencillos no sufre la violencia de
quienes nos negamos a aceptarla y nos empeñamos en defender lo que
desearíamos: una pobreza de espíritu coexistente con abundancia de
bienes y poderes. Tal vez seamos literalmente pobres de espíritu.
6. En varios temas de actitudes
religiosas morales el cristianismo futuro da manifiestas señales
de conservadurismo: rechazo a la homosexualidad, al sacerdocio de
la mujer (pero apoyo decisivo a su papel como promotora y
catequista y animadora de la comunidad), sumisión a la jerarquía,
rechazo a todo tipo de aborto, imposición legal coactiva contra la
aceptación del divorcio, aborto, algunos tipos de investigación
genética, eutanasia, rechazo a la globalización, xenofobia...
Este corto menú de platos fuertes del
probable cristianismo futuro no tiene potencial para saciar el
apetetito religioso de todos pero no creo que nadie osaría
afirmar que es incompatible con el cristianismo de la primera
iglesia tal como aparece en el Nuevo Testamento.
La
sustancia dogmática del cristianismo queda intacta.
Conclusión
Termino con una anécdota relatada por un
teólogo africano de nombre Bediako que resume el dilema del
cristianismo europeo y del probable cristianismo futuro. Vuelve de
Europa un seminarista católico después de aprender en años de
súper rigurosos estudios de alemán, francés, hebreo, griego,
latín, exégesis, filosofía y teología. En su casa se encuentra con
una hermana peligrosamente enferma. Con su entrenamiento europeo
está seguro de que necesita medicina científica pero todos los
presentes, cristianos también, saben con igual certeza que la
muchacha está siendo torturada por el espíritu de su difunto
abuelo. Todos opinan igualmente que es a él a quien corresponde
curarla: “ayúdale que tu hermana esta poseída”. El responde que
Bultmann, el inigualado exegeta alemán, ha desmitologizado la
posesión diabólica. No impresiona a la familia lo más mínimo.
¿Exorcismo o tecnología médica? Por ahí va la cosa. Sólo que
“Europa” (en ella figuran también los Estados Unidos y Australia)
cuenta con unos 367 de los 1056 millones de católicos estimados
por la World Christian Enciclopedia, Oford, 2001, p. 12.

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